January 24th, 2008 葉華牧師
「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」[馬太福音9:13及12:7]
「我渴望得忠貞的愛，不是祭物。」[同一經文另譯]
马太福音记录了两次同一句先知何西阿的话，每一次，都是主耶稣引用来提醒、责备那些自以为虔诚的法利赛人。
当人进出教会长时间之后，就会有僵化的危险。以为基督教就像其他的宗教一样，重视人的例行责任。我们只要把日常该做的事交代清楚，守教条规矩，就心安理得。情形有一点像某一些人在外面尽力搞好自己的生意，赚钱供家人使用，让家人在经济上丰裕，自己也循规蹈矩，就心安理得。至于家人在心理上、精神上、学业上、交友上、行事为人上、意识形态，到底生活得怎样，就不得而知，也没有时间去关心。
到底我们是不是只要经常读经、祷告，按着时候做礼拜，依照圣经的教导作十一的奉献，就成了合神心意、得主喜爱的好基督徒呢？
今天自以为是的基督徒恐怕不少，通常他们都是有好操练的人。他们会觉得自己很不错。因为他们的圣经知识丰富过人，生活行为也比别人高尚，所以很自然就会觉得，别人都构不上他们的标准。就算他们的嘴巴没有说，心中恐怕都会鄙夷那些失败的人。所以教会里，常会出现这一类的法利赛人。
主耶稣既然不止一次引用了何西亚先知这一句话。这一句话，肯定是神所重视的，也清楚表达出祂的心意。可惜，这一句话翻译得不清楚，把神重要的心意弄模煳了。祂说「我喜爱怜恤」，到底指的是谁的怜恤？是神的怜恤，还是人的怜悯心肠？后一句的祭祀，既然是指人所献的祭物，所以前面的怜恤，按理也应该是指人的怜恤，才合语法。不过这样一来，这一句话就不容易明白了，难道神还会渴望我们怜悯祂吗？
问题出在希腊文字典里，这个字就只有怜恤一义。翻译者不需要作任何推敲，一遇到这字，就把怜恤填进去。
在旧约希伯来文圣经里，何西阿先知所用的字乃是信实、忠贞的爱之意。读过何西阿书的人都会知道，先知用他自己家庭里的惨痛经验，责备神的子民就像他妻子一般的水性杨花，丈夫多次买赎她回来，她还是一而再，再而三地跟别人私奔。先知传达耶和华神的心意说：「我渴望得忠贞的爱，不是祭物。」
新约希腊文在翻译上出错，是因为专家们走漏了眼。常出现的中性字，不错是怜恤之意，但在这里用的，却是男性字，只出现一次，是不可能作同样解释的，我们若不清楚男性字的解释，就应该依照旧约原文翻作「忠贞的爱」。
忠贞，就是对主的信心持久、爱心不变。廿一世纪基督徒在这一方面最缺乏概念。因为心里别有所恋。我们的情人包括电视、电影、游戏、豪车、华厦；我们所倚靠的，有医生、律师、钞票、保险制度、专业知识。我们日常的生活，就环绕着这一些偶像，以它们为我们的靠山，遇到灾害疾病侵袭时，还是至死忠心，倚赖这些不可靠、不能解决问题的假神。
你看多少基督徒重视与医生、律师、投资经纪的约会过于神的约会，宁愿牺牲崇拜的机会，坚持要见那些偶像的面；宁愿到赌场夜总会，挤在陌生人中看消耗钱财与时间的表演，多过喜欢参加与弟兄姊妹们一起养育灵魂的聚会。反问我们自己，我们到底是否忠于祂？记得，祂却常渴望着、等待着我们忠贞的爱。
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January 18th, 2008 葉華牧師
不要過分行義、自逞智慧，何必自取滅亡呢？也不要過分逞惡、自大狂妄，為何使自己過於短壽呢？兩個極端都應該避免，因為敬畏神的人，都會持守中庸之道。[傳道書7:16-18另譯]
智慧蓋世的所羅門王教導我們說：「不要行義過分！」
聽起來像是歪理。行義、行善還會過分嗎？我們不是應該「盡力」行善、「熱心」行義嗎？作正確的事，還需要限制嗎？
原來睿智的所羅門王也在教導我們，要「大智若愚」。中國的大哲人孔子說：「聰明睿智，守之以愚。」這些話，不是教人「裝胡塗」，乃是要我們知道，就算是做對的事，絕對有權利做的事，也不需要用高姿態去推行出來，或用招搖、引人注目的方式表達。如果能夠稍為收斂，低調一點行出來，對於自己、對於家人都會更有好處，這就是聖賢所嘉許的「聖所臧」了。
當然，這時代是一個自我推銷的時代。如果太謙遜，別人會以為你不懂，或者以為你缺乏自信。因此，人人都要為自己吹噓，因為只要懂得吹，吹得合宜，就保證能往上爬。所以，裡面「有」的人在吹，裡面「沒有」的人更要狂吹。結果，根據統計，美國有很多公司機構，請了一大堆只懂得吹的冗員，使本來純樸謙厚的民風，變得浮誇不實，人人喜歡賣弄自己，引發了許多人錯誤的羨慕與嫉妒。
富有的人，穿上名設計師領導潮流的時裝、買一部全世界只有幾輛的豪華房車、購置皇宮式的豪宅，當然都不是罪，因為他負擔得起。只是這種做法，不算得有智慧，也顯出這位仁兄不知道何為真正有意義的生活。
所羅門王說：「何必自取滅亡呢？」表示這種生活方式，是「向災禍挑釁」。你看那些被綁架、勒索、偷竊的受害者，豈非都是這類人嗎？印尼的中國人受到多次排華的災難，也是由於印尼人嫉妒華僑擁有富麗堂皇的物業、汽車，甚至墳墓﹝他們的墳墓比許多人的房子更大更豪華的緣故﹞。炫耀身份、財富或權力的行為，當然會有危險。使徒約翰稱之為「今生的驕傲」(約壹2:16)，是一種虛榮。這種炫耀，既沒有永遠的價值，且會帶來今生的災禍。
亞伯拉罕蒙主呼召，移民來到迦南地，成為富可敵國的大富豪。但是他不惹人討厭，因為他終生守住「旅客」的身份。不擁有豪宅，不過窮奢極侈的生活。凡與他接觸過的人，都從他得到福氣好處。所以他不會成為別人的眼中釘，或攻擊的目標。
一個炫耀學位、學校、名車、名牌、權力、權位、物業、物力的人，其實乃是在暴露自己的弱點。他好像在告訴別人說：「我裡面份量不夠，我不會贏得到人的尊敬，所以只好藉著外面的排場，來顯出我的架勢。」
主耶穌教導門徒，坐席時，不要選坐大位炫耀自己。祂以榜樣教導人要「守愚」。因這尊貴無比的主，來到世間傳道的時候，祂「不爭競、不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」(馬太福音12:19)祂不用排場、名氣，或宣傳攻勢來推廣祂的業務。
初期教會的信徒用非常低調的方式傳播福音。耶路撒冷教會遭遇逼迫後，他們都透過個人接觸，藉著團契彼此相愛，用令人豔羨的生活，吸引外人歸主，都帶來嚴重的迫害，因為教會不屬於這由魔鬼所管轄的世界。耶穌說：「世人無故的恨我。」
(約翰福音15:25) 耶穌做過甚麼缺德敗壞的事，致招惹人的忿怒？完全沒有！世人就是無緣無故，站在魔鬼的陣線，肆意的攻擊基督的教會。如果「守愚」都避免不了「無故」的恨，那狂妄的就必更加危險了。基督的門徒不需要效法世人的吹牛皮風氣，或爭取權益的示威行動。有功效的產品，必得到身受其益的人的歡迎。大能的福音，也必得到自知軟弱者的接受。
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January 13th, 2008 葉華牧師
以色列人看見摩西的面皮發光，摩西又用帕子蒙上臉；等到他進去與耶和華說話，就揭去帕子。[出埃及記34:35]
研究人員發現，人的收入數字，不單跟高矮肥瘦有關，而且皮膚的白皙程度也有影響。即是：皮膚越白的人，收入越高。
所以「一白遮三醜」，不無道理。君不見黑人歌星米高傑遜也把皮膚漂白多次？世人一向認為南美各國，在天主教影響下，都沒有種族歧視問題，可說遠勝以基督教立國的美國。是的，表面上是如此。但據我的觀察，所有南美人拍的電、電視劇，都以白人做主角。實際上，這也是對有色人士一種無言的歧視。
新約希臘文[leukos 白色]這個字，現代希臘文已經不用了，改用了aspros。可說，現今只在醫學名詞上，像「白血病leukemia」才看到它的影子。這可能是因聖經裡用的白色是過份的白。因每次提白色的時候，差不多都會說「潔白放光」或「潔白如雪」等話。市面上出賣打印用的白紙都註有「白」度，像80、90、95 等，數字越高，顏色越白。但無論數字多高，肯定都比不上雪的白，更比不上螢光幕上的白。因為發光的白，是耀眼的。
天使出現，或耶穌復活後的形體，都白得發亮。這是否意味著連神自己都是戴上了「白皮膚至上」的濾色眼鏡？還好，耶穌降世成了肉身，但並沒有生為白種人。
與神有關的白，並非我們普通的白色，乃是一種發出強光的「亮」。因祂是充滿「榮耀」、「榮光」的神。祂每次在人間出現之時，都藏在「雲彩」裡。這雲彩或應該翻譯為「光雲」，因為它不是一般的水氣煙霧。這「光雲」的作用，其實有點像我們今天的太陽眼鏡，目的是把神那刺眼的強光擋一擋。
以色列人在曠野的動與靜，是根據「雲柱、火柱」的指示。其實雲柱、火柱是同一樣東西，只是在白天、在陽光之下看見的「光雲」是「雲柱」，而晚上在黑暗中看見的「光雲」就變成了「火柱」。這是神與他們同在的記號。
摩西是非常獨特的領導人。其他傳道人都是藉靈的感動接收到神的話語，但摩西卻是面對面聽神對他說話。神與摩西談話的時候，百姓在山下遠遠看見的是「烈火、煙雲」，而摩西自己卻是沐浴於神所在的「光雲」中，以致他下山的時候，全身發亮，使眾百姓不敢迫視，他只好用布來擋一擋這一種強光。
若有人想改變自己皮膚顏色，變得更白，可說是奢望。但常與神親近的人，卻會白得發亮。詩91:1 說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這「蔭下」，並非在擋住陽光的蔭涼暗影下，乃是在遮掩神榮耀的光雲裡。人在紫外線燈光的照射下，皮膚會變得黝黑。但沐浴在神榮光的蔭下，卻能使人更加「亮麗」。這一種「亮麗」並不是摩西獨有，新約的司提反由於常被聖靈充滿，連迫害他的人，都「見他的面貌，好像天使的面貌。」[徒6:15]
「相由心生」。樣貌也本是天生的，受內分泌的控制。當女性賀爾蒙多，必現出女性的嫵媚。無論多昂貴的化裝品，都造不出這一種效果。常懷惡念的人，會露兇相；放縱情慾的人，必有淫相；因為都會影響體內的分泌。一個常親近神、敬拜神的人，常浸淫在祂的話語中，沐浴在祂的榮光裡，日久必有更亮麗的面容、天使的樣貌，像司提反一樣。
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January 6th, 2008 葉華牧師
所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。 (哥林多後書5:9)
每一個新年，人都會想到「新年志願」。有人為戒煙、戒酒、或戒賭博而立志；另有人為減肥瘦身而努力。
有人說：「每一年都立志，但都沒有甚麼成效，今年也無謂多此一舉了。」真有「立志容易，行動卻身不由己」之嘆。
一次新年期間，電視臺的記者在路上訪問行人，問說：「你今年的新年志願是甚麼？」竟然有人回答說：「我很快樂，今年不需要立志了。」可見許多人還是不知道何謂立志。以為立志，像是一個平常的生日願望，在吹蠟燭之前，要先許一個可能永遠不能實現的願，就如願望中六合彩，或期待一位夢中情人忽然出現等。
其實立志不關乎快樂不快樂，是關乎人生目標。是人對未來前途作出大膽的計劃，期望人生有新突破的舉動。所以立志的人也就是有目標、有遠見、有計劃的人。人如果要生活得有意義，要想達成心儀的目標，必須立志。古人說：「志不立，天下無可成之事。」
人異於禽獸，因為人有神所賦與的「自由意志」。動物的行動、表現、反應，都是根據牠們的內分泌。候鳥南飛、蛇獸冬眠、春臨交配、晝伏夜出，都是受內分泌的左右。就是說，牠們都是跟隨造物主的設計而生活。神設計了牠們在適當的時候做該做的事，在遇危險的時候當有怎樣的反應。
神在人的身上也有這一類的設計，最明顯的莫過於婦女在懷孕時與分娩後都有不同的分泌，好使她們能在這特殊期間承當額外的責任。只不過，神給了人類全動物界所沒有的「自由意志」，這就在人與禽獸之間畫下了一道無法混淆的鴻溝。禽獸嗅到氣味，就做出求偶的行動，真正是不由自主。但人卻可以「發乎情，止乎禮」。如果人只懂得跟隨「衝動、慾望」行事，他就會被罵做出「禽獸行為」。這也確實就是禽獸行為。因為人，也只有人，有自由意志去駕馭他的內分泌。
人若想要正確地生活，就要正確地使用「自由意志」。為使我們的選擇正確及能夠行得出來，就要懂得立志。立志就像是人與神之間的一個誓約，神的靈知道了你的意願，也會添加你的力量去完成你的壯志。
所以不應該只在新年纔立志，無論甚麼時候，心靈得到感動，胸間澎湃豪情，就該把這股可以影響未來的氣流變成一個誓約，化為可見的力量；將美麗的夢境，溶入真實的世界。許願、立志，就成了不可少的一步。
保羅說：「無論是生[住在身內]、是死[離開身外]，我們立了志向，要得主的喜悅。」又說：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」(羅馬書15:20) 可見「立志」，是他成功的秘訣。
踏進新的一年，你有立志嗎？如果你覺得沒有需要立志，那不表示你的人生完美，毫無改進的必要。只表示你沒有人生目標、沒有鬥志、甚至沒有人生意義。如果你立了志，你的志向是甚麼？層次有多高？對永恆的計劃有增益嗎？
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December 30th, 2007 葉華牧師
神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。 (傳道書7:29)
「機心」一辭出自莊子的「天地」篇，原指「用機械的心思」。今人用這辭的時候，是指內存詭詐、謀算別人的心計。
諸子百家中，儒家最後成了大贏家，影響中國超過二千年。其實老莊墨荀等各家都有非常獨特的見解，其博大精深處，絕不比儒家遜色。只不過古代的皇帝們喜歡用儒家的學說體系來管治天下，因為儒家教導百姓甘心作順民。
莊子是反儒家的。他用一位老人家作園藝的故事，來批評儒家的「事求可，功求成；用力少，見功多」的理論。這位老丈人來回奔走於水井與田園之間打水澆灌，可說是：用力多，功效少。所以子貢就教他應當用車水的機械，一天就可以灌溉百畝地。老丈人回他說：「吾非不知，羞而不為也。」他說：「有機械者必有機事，有機事者必有機心。」跟著他說，胸中如果有了機謀巧變的心思，就會破壞純白的本性，就會心神不定，這樣，離天機就遠了。
乍讀他的言論，會覺得他實在是強詞奪理。難道今天我們可以棄電腦不用嗎？可以拒絕汽車飛機回到石器時代嗎？那些為人做事，使事半功倍的工具，有甚麼不好？怎樣會傷害人的心靈？為甚麼要「羞而不為」？
其實，他並非真的反對用機械增進效果，乃是藉此反對儒家理論孕育出來的進階體系。儒家那種「不重心靈重制度」的訴求，會使人間更市膾。他非常緬念黃帝堯舜時代那「退禪讓位」的童真誠摯，討厭當代人為了維護自己權力地位的巧計機心。
所以莊子所攻擊的，乃是政治家那種心懷不軌、勾心鬥角的「權術」。
有機械就有機事，有機事就有機心。同樣地，有權力就有權位，有權位就有權術、權謀。政客善於使腕力扭曲是非黑白；商家擅長用暗箭爬升企業階梯；試問有哪一位勞心者、高層主管、公司總裁沒有機心？結果，正直純真在社會中消失。所以存著赤子情懷的莊子，對儒家止於至善的道嗤之以鼻。
第一世紀的基督徒們重視彼此相交的生活。老約翰千叮萬囑說：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹1:7) 他們都要回到小孩時代那種坦誠交往，沒有機心，清澈透明地表白心中情事的團契生活。有快樂消息時，一起阿利路亞；有悽涼疼痛時，大家陪同流淚；有困惑攻擊時，互相挽手並肩；這是何等令人羨慕的群體生活！
可惜的是，今日的教會再難見到這種情景。越大的教會，越多權力鬥爭；越是宗派裡的高層，越是習慣爾虞我詐。離主的道太遠了，太遠了！請記得耶穌說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」(馬太18:3)
社會中，我們再找不到「兩小無猜」的童話世界，但在基督統治的國度裡，我們可以享受純樸天真的團契生活。因為「神造人原是正直」，基督徒之間直率的接觸，纔能讓我們預嘗天堂的滋味；弟兄姊妹之間透明的相交，我們纔能看得見光明的神與我們同在。這不是理想的夢幻故事，是我們必須實踐的生活。我們並不需要彎曲的心！
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December 23rd, 2007 葉華牧師
耶穌進入一個村子。有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠的站著。高聲說：「耶穌，夫子，可憐我們吧。」‧‧內中有一個見自己已經好了，就回來‧‧俯伏在耶穌腳前感謝祂，這人是撒瑪利亞人。耶穌說：「潔淨了的不是十個人麼，那九個在哪裏呢？」 [路加福音17:12-17]
我們都需要學習謝恩，因為謝恩的人，是最漂亮可愛的人；懂得感恩的人，才不會過自我中心的生活，一生必蒙恩更多。
在長大痲瘋的人得醫治的事件上，病人所得到的恩典，當然是指得到痊癒。不過，「恩典」如果有複數字的話，我們每次都該用複數字。因為每一次主在人身上作工的時候，都會同時照顧多方面的需要。例如，這裡十個長大痲瘋的人，他們「遠遠站著」。為甚麼呢？因為他們是生人勿近、自慚形穢、受歧視、受隔離、受排斥的一群。每到有人之處，他們都要遠遠大聲喊叫說：「骯髒的人來了，讓開！」何等淒慘無奈的呼喊！他們的需要，不只是病得醫治，也希望受到別人歡迎、蒙親友接納！
他們是不受歡迎的族類。不只是律法要求他們遠離人群，他們的自卑感，也使他們不敢接觸人，包括親友在內。感觸最深的，恐怕是這位撒瑪利亞人了。即使健康的撒瑪利亞人，在猶太人眼中，也像痲瘋病人一樣受歧視。一次，耶穌用平易近人的態度，跟一位撒瑪利亞婦人談話，使她受寵若驚。最後主動打開心扉，悔改認罪。她願接受這位基督，因基督首先接受了她！
所以這位撒瑪利亞人回來謝恩，不只是因為他病得了醫治，而且是覺得卑賤如我，也得到祂的接受與眷顧，實在是粉身難報，心中激盪，難以自己。
另有一位痲瘋病人曾經來求耶穌，他並不肯定耶穌會不會像其他人一樣不歡迎他，所以誠惶誠恐、吞吞吐吐地說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」誰知耶穌肯定地回答說：「我肯！」且伸手摸他，做了一個別人不願意做的動作，表示祂的接受。
耶穌的作風，跟自命信仰純正的福音派人士有天淵之別。不用說他們不能接受離婚、同居、吸毒、賭博、抽煙、醉酒、犯過法的人，連別的宗派、文化、作風、宗教術語、受洗方式、主餐程序，一律排斥。只要有所不同，就是異己，非我族類，其心必異，該抵制之。這就是偽善主義、教條主義。
遇到人人討厭的撒該，耶穌並沒有說：「你要先悔改，先賠償你曾詐騙的人，才來跟我說話。」耶穌只說：「我今天要住在你家！」他馬上大受感動而悔改。
年少氣盛的約翰說：「夫子！有人奉祢的名趕鬼，但他們不是我們這一夥的，所以我不准他們這樣做。」耶穌說：「不要禁止他們，他們雖不是與我們同夥，卻是友非敵。」約翰因此學了很重要的功課，以後成了愛的使徒。
世上再找不到比基督更正直的人，但祂卻從不因為比別人聖潔，而嫌棄被罪纏住的人。舉凡鬼附過的、犯過姦淫的、市井小人、人人喊打的收稅官，祂都收為門生。
主所施的是「恩典」，因為祂首先無條件接受我們。無條件施出的才是恩典！「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」(約翰1:16) 今天的福音使者都要向基督學習。我們既然白白的領受了，也要白白的施出去，願意接受不同的人。
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