June 10th, 2010 葉華牧師
直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。(以弗所書4:13-14)
今年教會中固然發生了令我們難過的事，我們所愛的姊妹被主接去，大家都禁不住滿眶的淚水。但另一方面，卻也有多個嬰孩生在我們的大家庭裡，似乎也是喜事連連的一年。大家都為他們歡喜快樂之餘，又看見嬰兒們長得漂亮可愛，更是感謝主恩不盡。
很多人都在詢問：「他們需要不需要幫忙？他們燒飯煮湯有困難嗎？」
這也難怪他們這樣問，因為有了新生嬰孩，尤其是初為人父母的，開始的時候一定會手忙腳亂。就算餵奶、換尿布這些常做的事，也需要一段時間才會熟練，何況小寶貝都喜歡半夜裡發出諸多要求，會弄得新爸爸矇著睡眼，爬起來時，連嬰兒床的床頭床尾方向都搞不清楚，奶瓶差一點還要塞錯地方。而且很多時候，小寶寶哭個半天，父母還聽不懂他想要些甚麼，真恨不得有一部嬰兒啼哭的翻譯機器，一聽就知道孩子想要抱抱，還是要飽飽。不用每逢他一哭，就來個套餐、全方位服務。
至於出門參加聚會，那更不用提了，連搬家都可能沒有那麼累。因為搬家還只是幾天的事，但為這個孩子嘛，就像是做了 UPS 的員工一樣，每逢出門都要大費周章。
聽起來是蠻可怕的。雖然家裡有了新的孩子，也必定有很多樂事、趣事。但想到像賣身作奴一樣，全天候服務，7-24伺候，心裡恐怕都要涼了半截。但為甚麼還有這麼多人想要生孩子？為甚麼這稱為喜事、樂事？為甚麼許多父母樂此不疲？
因為嬰孩不會永遠是嬰孩！嬰孩是會長大的！所有父母親都期待著那一天的來臨。
每一個環繞著我們的生命，都是我們愛的對象。他們離開時，我們憂傷；他們進來時，我們歡樂。因為他們都是我們所愛的。
其實從我們開始明白人性的敗壞，需要接受基督的救恩開始，我們都做了一段時間在基督裡的嬰孩。教會裡面可能有好多人為我們忙碌過，為了餵養我們的靈命，幫助我們長大，他們下了很多工夫。我們也許曾經因為無知的緣故，增添了他們很多麻煩，辯論了很多幼稚的問題。甚至有時以為他們為我們勞心勞力，是天經地義的事。還不會感謝、欣賞他們的犧牲。只會抱怨他們沒有愛心，為甚麼那天不能清晨來幫我們做點事。
要記得主期待我們長大，要我們「在真道上同歸於一，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」
小孩子要生活在一個家庭裡面，因為他需要受到保護，也因為他需要學習很多東西。只要他仍然是一個小孩子，他就不能離家獨居。到了甚麼時候，他可以不再需要受人的保護，而且可以成為保護別人的人？甚麼時候他不再是學生，可以成為別人的老師呢？就是在他長大成人之後。
基督徒需要在一個團契屬靈的家裡面長大，也需要在一個教導真理的教會裡學習，因為我們都要在真道上同歸於一，要長成基督的身量，不再作小孩子以後，就能分辨是非與對錯，不會再被三姑六婆的無知言論拖來拖去，去尋覓荒誕的事，或走世俗的道路。
願孩子們都快高長大，願我們都凡事長進。
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June 3rd, 2010 葉華牧師
你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒又鬥毆爭戰，也不能得。(雅各書4:1-2)
廿一世紀，是有史以來醫學最進步的時候。醫院擁有最先進的科技儀器，醫生學到最尖端的疾病知識，本來應該是人人感到安全穩妥的時候。但事實卻不是如此，新的病變層出不窮，聞所未聞的絕症使許多家庭陷入愁雲慘霧之中。單是對癌的抗戰上，仍然是一無進展，長期處於「癌」打的局面。一聽到患了癌，幾乎就等於宣判了死刑。
醫學界對於各種病變的抗爭，通常只有一個方法，就是用「殺」字訣。以癌為例，就是藉著開刀法、電療法或化療法，希忘把癌細胞殺滅。問題是，無論是哪一種殺法，既殺不清，也必定濫殺無辜。殺完一個療程之後，壞細胞多數還在，好細胞卻被殺得奄奄一息。所以病人經過治療之後，都只剩下半條人命，癌細胞卻仍然在肆無忌憚的發飆。
北美洲很多教會都生病了。所以教會領袖們的解決辦法就是殺、殺、殺，神的家到處充滿鬥爭，大家覺得割除毒瘤就是唯一的辦法。
毛病就在這裡：「爭戰、鬥毆」，是永遠不能解決問題的。去病之道，不是用「殺」字訣，乃是用「和」字訣。今天多少鬧紛爭的教會，整天想「得」、「貪戀」、「搶奪」，得不到的時候，就「鬥毆」、「爭戰」，還能引經據典來吵架，顯出是理直氣壯的聖戰，於是教會群雄割據，派系之間不單唇槍舌劍，往往還要大打出手，用惡毒的手段對付異己。這一股歪風，近年在北美實在是屢見不鮮。
我們擔心這一種團體，恐怕在實質上並不是真的主的教會。因為主的教會，一定是和平合一的教會。一定願意放下自己的利益，願意作出讓步、犧牲，一定不會想著爭取眼前的好處。反而是積極地貢獻自己的力量，使別的肢體得建立。
第二世紀Alexandria大瘟疫期間，羅馬皇帝聽聞有一個奇怪的救災互助團體，於是派一大臣作深入調查，大臣的報告成了重要的文獻。報告中詳述這一群人的習慣，包括聖餐、唱詩、禱告等，最後還說，他們是拿撒勒人耶穌的門徒，他們是必須要彼此相愛、為人犧牲的。證明早期的基督徒一直緊記著主的吩咐，堅持要遵守彼此相愛的命令。他們看相愛合一是理所當然的份內事。
保羅說過要「竭力保守」教會合一(弗四)，要用謙卑、溫柔、忍耐的心來保護教會的和平(腓二)。只有和平合一的教會，才不會患上末世的絕症病變。只有肯為全體犧牲自己的，才能宣揚我們「和平之子」所崇敬的「和平之君」。
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April 8th, 2010 葉華牧師
大衛因怕基士的兒子掃羅，躲在洗革拉的時候，有勇士到他那裡幫助他打仗。(代上12:1)
他們善於拉弓，能用左右兩手甩石射箭。(代上12:2)
都通達時務，知道以色列人所當行。(代上12:32)
讀大衛王這一段歷史，比小說還精彩有味。大衛就像個黑社會的頭領，當時的國王是掃羅，掃羅不容他存在，要追殺他。大衛在沒有糧食分給手下的時候，就找富翁土豪收保護費。他的社團不斷壯大，等到掃羅王死了之後，他就登基作王。他的王朝發展過程經過很多掙扎鬥爭，有很多問題需要解決。大衛雖然是一位非常有才智的領袖，但他能有這樣大的成功，是由於有很多勇士、很多同工跟隨著他。
我們的教會中如果都有這些勇士、同工，教會必定能迅速發展強壯。上帝用這些勇士們建立起以色列國，上帝也能用我們的同工來建立教會。當時跟隨大衛的勇士們都是很特別的人才。
首先，他們是忠心不二的人。大衛被掃羅王追殺，當時大衛的環境不太有利，他沒有權勢、沒有錢財。這些勇士們卻不是看風駛舵的人，他們不怕困難，顯出對主的忠誠。普通人看掃羅才是合法的政府，他們卻看見大衛是主所揀選的王。他們有屬靈的觸覺，所以忠心輔助大衛。他們說：「我們是歸於你的。」他們願意獻身、委身、投身在其中。教會不需要那些觀望的人，不需要到處作客的人，或是那些預備了後路，隨時可以離開的人。多年來看到好些教會裡的閒雜人，他們喜歡到各教會聚會，輪流到處觀望。絕對不願參與任何事工。上帝的家所需要的人，是無論環境多惡劣，都堅持服事主、站在主那一邊的人，像這些勇士們一樣。
其次，他們是恆心受過訓練的人。因為他們善於拉弓，能用左右兩手甩石射箭。左右開弓，就像今天的士兵能左右手用鎗一樣，表示他們受了充份的訓練。每一個基督徒的恩賜不同，有善於見證、教導、講道、領唱等。如果做自己所擅長的事，不需要受很多訓練，都能應付。但如果事奉主的同工，只懂做一種工作，不算得是勇士。應盡量也發展不太明顯的恩賜，盡量使十八般武藝，件件皆能。「他們能拿盾牌和槍。」表示他們進能攻，退也能守，既能傳福音帶人信主，也能為信仰辯護。「他們能用各樣兵器打仗。」表示他們能領導各種各樣的聚會與方式，也能利用各種不同的新工具來傳揚福音。
他們也是有勇有謀的人。「正月，約但河水漲過兩岸的時候，他們過河，使一切住平原的人東奔西逃。」當約但河水漲滿的時候，對岸的人就會很安心，就會把橙色警告降為黃色警告，覺得可以安枕無憂，這約但河成了他們的護城河。誰知這些勇士們卻在這時候過河，攻他們一個措手不及。表示他們有勇有謀。河漲之時過河是比較困難的，但他們不怕艱難，這是勇；特選這個時間過河，是謀。他們是智勇雙全的戰士。
當時記載總共超過卅四萬人跟隨大衛。他們都同心合意一起辦事。卅四萬人不是一個小數目，我們說一個人一個意見，十個人十個意見。卅四萬個有勇有謀的戰士要同心合力很不容易。他們必須要放下自己的意見，願意與人合作。「他們能守行伍。」二人為伍，軍隊中最小的單位就是兩人一伍。直排是伍，橫排是行， 行是比較大的單位。表示無論大或小的小組活動或小組會議，都能互相配合、彼此合作。「能擺陣。」擺陣是整體的行動，軍隊最大的力量在於整體行動，個別一位勇士不可能成大氣候。教會有大的活動事工都需要擺陣，需要總體同心願意擺上才能成事。眾人一條心，表示都放下自己意見。堅持該堅持的，放下可放下的。
他們也是認識時代的人。「都通達時務，知道以色列人所當行。」(understand the times and knew what Israel should do)他們了解處境、認識大局，認識時代的需要，表示他們有眼光、有遠見、有異象。明白時代好像不是甚麼了不起的大事，很多人都了解時代。但這些勇士們不單認識時代，也知道以色列人所當行的事。六十多年前印度加爾各答有一座很宏偉的修道院，有歐洲式的設備，有漂亮的花園。幾十個修士住在其中，他們的任務是辦好一個女子天主教貴族學校。修道院裡有很高的圍牆，人進出都有汽車接送。在圍牆之外，卻有很多餓死的人，沒有衣服穿，病臥街頭的人。而且有老鼠去咬他們的肩膀，有蟲吃掉他們的腿。修士們看見嗎？當然看見，不過印度是個貧窮落後的國家，這種情況不算得很特別。終於，德蘭修女忍不住了。脫下她黑色的修女衣服，穿上一件一塊錢美金的農婦衣服，去服務那些垂死的人。修道院當然大加反對。不過，她是不一樣的人，她不單看見了，也知道當做些甚麼。
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March 11th, 2010 Administrator
耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的‧‧‧」(使徒行傳1:4)
為甚麼不要離開耶路撒冷？耶路撒冷這古城具有神秘的力量嗎？
當然不是。他們之所以能在耶路撒冷得到所應許的聖靈，不是因為那地方有神效。主耶穌曾對那位虔信聖地有特別功力的撒瑪利亞婦人說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」這麼清楚的信息，給我們知道，不是某些地方使人的靈魂額外敏銳，不是某一個禱告山，或是某一個禮拜堂使人接觸到上帝。那為甚麼主耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷呢？
原來不是地方，而是那裡有一群屬靈的人。當他們一百多人聚集在一起聚會禱告的時候，神蹟奇事就發生了，聖靈的火就燃燒起來了。
很多基督徒學到一知半解的真理，以為人只要誠心親近主，一個人躲起來敬拜上帝，或是對著電視做禮拜，或是上網去看禮拜，甚至坐在海邊一面釣魚，一面做個人崇拜，就足夠。可以心安理得，因為已經常常見上帝的面。卻不知道，上帝要求我們固定集中在一起來敬拜祂。
所以上帝吩咐以色列人要尊重安息日，守為聖日。上帝叫他們在家裡休息嗎？不是的，乃是要他們聚集在一起，有群體的崇拜聚會。上帝的雲柱、火柱是在他們的敬拜中心，就是他們的會幕上空出現。上帝親身臨到他們中間之時，是在會幕的約櫃搬進聖殿、全體會眾肅立等候的一刻。上帝的雲柱火柱，不會在你個人禮拜的海邊飄過，不會在你做禮拜的電視上面顯現。必須「和眾聖徒一同明白‧‧‧。」(弗3:18)
所以主耶穌教導門徒說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」當我們同在一起的時候，我們各人所散發出來渴慕的靈，成了一股強大的能量，把聖靈的大能吸引下來。就像天空上面的雨雲，飄過沙漠的時候，不會下雨，因為下面是沙漠，毫無生氣。但當這些雨雲飄過叢林上空，雨水就傾盆而下，因為有生氣的叢林散發出無形的吸力，把雨水都吸下來了。有聖靈在心的基督徒們聚集在一起，就成了一股強大的力量，能把上帝的恩雨吸進各人心中。
所以不可以停止做的事，就是「不可停止聚會，像那些停止慣了的人。」(來10:25)
不參加聚會，沒有團契生活的人，靈命一定非常枯乾，就像身處沙漠一樣。主耶穌常呼召我們說：「到我這裡來！」
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March 4th, 2010 葉華牧師
現在不要因為把我賣到這裡，自憂自恨。這是上帝差我在你們以先來，為要保全生命。(創世記45:5)
「遙控」成了今天必備的用具。電視、錄像機、收音機、揚聲器、電腦、車庫門、汽車，全部都用上「遙控器」。家家都擁有遙控器一大堆，如果沒有好好安排整理它們，到使用電器的時候，總是手忙腳亂，找不到合適的遙控。一定還有一些會永久失去，要再去補買一些回來用。
回頭看七十年代遙控器剛出來，控制的功能不多，還拖著一條長線。明顯是給懶惰不想爬起來觸控電器的人，讓他們坐著、躺著就可以操作。後來變了無線，再經過不斷改進，現在不但控制的功能多、敏感度增加，而且全部功能現在都放在遙控器上，某個電器本身如果失去了遙控器，很多功能還不能運作。遙控器成了那部機器的必須品，沒有了它，機器變了殘障者，諸多不便。
遙控器不但是人人都用，而且是人人都搶著用。看那些小孩子，在他們說話還說得不清楚之時，就懂得這遙控器的重要。他們還會跟大人搶用這小小的東西。他們都知道一機在手就可以為所欲為。誰人手上有遙控，就掌握了決定大權。
在成年人心中何嘗不知其重要性。手拿著遙控，心中也怡然自得。如果手上沒有遙控，就必惴惴不安，以為節目會忽然跳失，變成無法控制。人總期待一切在自己掌控之下。就算不是像豐田汽車失控狂飆那樣的危險大事，生活上任何小事失控，心裡都不得安息。所以人人都要求各樣事件在自己控制之下。任何一個老闆都不希望聽到甚麼「出了狀況」這一句話。
人甚至希望一生所經歷的都是心想事成。希忘學業、事業，一切事務都毫無意外，全按照計劃達成。有人以為可以人定勝天，憑著聰明才智，可以要甚麼有甚麼。有人以為可以求神問卜，預知未來，於是能夠未雨綢繆。但人世間卻從來沒有一個人能夠無往不利的，從來沒有一個人能一生按照自己計劃走在平坦路上的。就是說，沒有一個人拿著自己人生的遙控器。人只能說：「謀事在人，成事在天。」
當日約瑟的兄長們想盡辦法要除掉這位眼中釘，他們的弟弟。他們的辦法就是把他賣給埃及的商人，讓他永遠不能再回家，不再影響他們各人的前途地位。誰知多年之後，在窮途末路的時候，到埃及求助的時候，竟然發現是他們賣出去的弟弟，成了救他們出困境的恩人。不用說，當時他們的良知發出可怕的責備聲音，他們實在不能坦蕩蕩的面對這位受了他們傷害的弟弟。
但這位受嚴重創傷的約瑟卻說出一件人所不注意的事實與真理：「原來一切的事發生都在上帝的掌控之下。你們以為出於自己的私心把我賣到這裡來，其實上帝借用你們的私心，把我先放在這裡，是為了現在。當這時到處饑荒沒有糧食之時，全家都可以到我這裡來得糧，全家七十多口就免去了饑餓的災難。原來一切都在上帝的計劃掌控當中。」
新約聖經形容上帝是「全能」的。「全能」原文是「全所有掌控」之意。上帝是全所有掌控的上帝。人類的歷史在祂手中，你的人生在祂的引領下。人可能看不見，以為一切事情的發生都是人為的，以為都是巧合的，以為都是雜亂無章的。誰知，事無大小，全所有事都在祂的掌控之下。祂的掌控，才是真正的「遙控」。無論你在世界上哪一個角落發生甚麼事，都有祂的參與；多少年前或多少年後發生的事，也在祂的掌握之中。
就連現在每週一次的大地震，都不能不覺得這都在上帝的監控之下。因為主耶穌在二千年前已經預言，世界末日之前世界各處都有地震。這早已在祂的曆法裡面。你手裡握著那人人搶著要的遙控器，所能做的事也只是芝麻蒜皮的小事，一點價值都沒有。主所掌控的卻是你的人生大事，為甚麼不讓祂引導你的前程，讓祂帶領你離開黑暗？我們真正需要的是信靠祂的心，信靠這位全所有掌控的主宰。
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January 28th, 2010 葉華牧師
愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。(雅歌8:7)
有中了樂透彩的夫妻，選擇離婚去尋找自己的所謂完美人生。
這世界，人人在追求浪漫的愛情經歷；電影向我們推銷灰姑娘的夢幻故事；小說歌頌如痴如醉的觸電感覺。
浪漫，誠然迷惑了人的心。
它本來與金錢毫無瓜葛，因為它「是火焰的電光、是耶和華的烈焰。」(雅歌8:6) 是浪潮、狂濤所不能熄滅的愛火。
沒有收入的年輕人，可以牽著手漫步在白沙海灘上，或在炎熱的夏日買支冰棒你一口、我一口的消暑解渴。好浪漫！
打工一族，可以在寒冷的夜晚一同捧著熱熱的湯麵溫暖手心，情深款款的對望著，吮喝透心的肉湯。不花多少錢就可以陶醉在浪漫中。
白領階級，可以一起逛時裝店買兩套活潑醒目的情侶裝。向世界宣示我們的情。
千萬富豪？那就有很多選擇，也有無數的狂蜂浪蝶飛撲而來。「親愛的，我看見你，心就跳得很快，我可以做你的情人嗎？」「排隊吧！」
金錢，果然可以使浪漫失色。
今年的情人節，剛好就在農曆年的年初一。人人在追求更新之時，也可以尋求過一個浪漫的新年。這兩個難得的節日交織在一起，讓我們寫一個對聯來賀賀它。「炮竹一聲驚醒夢中愛，融融細語渴求浪漫情。」
如果你想體驗一下浪漫的暗湧，好吧。先想像花前月下作你的背景；香檳流進你的脈搏；燭影閃照著伊人清麗的臉龐；若有若無的輕音樂使你的思想走進夢幻世界；你們倆握著手款款深談，加上一點甜言蜜語、海誓山盟。你還感受不到嗎？那你一定是個冥頑不靈的白痴。
是的，在那種情景，浪漫像狂潮衝撼著你的心扉，我們的理智快失去了！問題是：我們的一生可以交託給這一種浪漫的感覺嗎？
我們再來看另一個場面。有慘白色的病房作你的背景；滴藥膠管插進伊人的脈搏；螢光燈照著青春逝去沒有血色的臉；旁邊的機器發出大煞風景的嗶嗶聲；你們倆卻緊握雙手，輕語低聲的禱告，兩個人的靈魂與天上的電流接通了。這裡明顯沒有浪漫的氣氛，但卻有眾水不能熄滅，狂流不能沖走，如死之堅強的愛。
聖經所描寫的愛，或耶穌基督向我們發出的愛，是不放棄的愛，是捨身的愛，是不計較代價的愛，是如死之堅強的愛。上帝說：「我以永遠的愛愛你！」(耶利米書31:3)
情人節的新年，讓我們心志上作大人，用不熄滅的愛去愛我們的主。
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January 21st, 2010 葉華牧師
主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。(帖前5:2-3)
海地大地震又造成極大的傷亡。除了今冬的寒風雪暴不算，它成了今年第一宗大天災。我們只要留心近年的新聞，沒有辦法不承認，大殺傷力的天災越來越瀕密，就根據聖經所預言的一樣。最令人吃驚的是，居然人的反應也像聖經所預言的，自以為仍然平安穩妥。當人看到不斷出現的地震天禍，看到無處不在的自殺炸彈，看到絕症瘟疫橫行霸道, 看到飛機火車巴士意外瀕生，看到經濟股市多次崩潰，豈不是應該人人自危了嗎？豈不是應該承認聖經預言的準確性，要回頭過儆醒生活了嗎？但事實卻並非如此！
聖經預言主的日子來到像夜間的賊一樣，這不是說耶穌基督要「偷偷摸摸」的回來，乃是說出一個事實：現代的人仍然在睡夢中，像中央情報局的情報員一樣，自以為平安穩妥，結果讓恐怖份子把炸彈帶了上飛機都不知道。那位炸彈仁兄的名字其實早已經在他們的檔案裡面，他們卻仍然在做夢，不當為一回事。
主耶穌第二次再來，不是偷偷的來。祂預告了又預告，警告了又警告。問題是人不當為一回事，仍然在醉生夢死。像洪水來之前的日子一樣，人人吃喝嫁娶，自以為穩如泰山。主的日子來到，好像夜間的賊一樣。不過，這一位夜間的賊，是先留了字條給你的，祂已經告訴你快來了。如果你結果蒙了很大的損失，是不是只能怪自己粗心大意了呢？
由於聖經說，主的日子來到，好像夜間的賊一樣，早期教會的人都以為耶穌基督會在午夜的時份降臨。所以他們晚上睡覺之前都會禱告說，他們已經準備好了，願意主當天晚上就回來。
聖經不單有多種多類的預告，而且還用「產難」來形容末日前的大災難。一個孕婦生孩子絕對不可能是一個秘密。她的肚子會漲大，後期走路時漸漸困難，再加上有陣痛等先兆，到她生孩子的時候，沒有人能說是出乎意料之外的事。看見了這麼多的預兆，還可以以平常心來看待她嗎？她的肚子不會一直漲大下去，永無止境。陣痛已經來了，而且越來越瀕密了，你還可以放心大睡，不作準備嗎？
上帝沒有預定我們受刑，祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著都與祂同活。所以祂回來的時候，會先把屬祂的人接上去，避開地上七年最嚴重的大災難。保羅在前面一章第四章告訴我們說，信主的人將會「被提」到空中與主相遇。這事件肯定快要發生。不過值得注意的是，每逢提到這時刻，聖經都吩咐我們要儆醒，不要像世人一樣在醉夢中。我們從這些話可以想到，當然只有儆醒的人才會被提。
主耶穌也常提醒門徒要儆醒。「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如網羅忽然臨到你們。因那日子要這樣臨到全地的人。你們要時常儆醒，好能逃避這一切得以站在人子面前。」(路加福音21:34-36)
耶穌也講了十個童女的比喻，教訓人要儆醒。十個童女都拿著燈等候新郎來迎娶新娘。當時的新郎甚麼時辰來到，都沒有人知道，所以十個童女都要長時間的等候。其中有五個是不儆醒的，結果被關在門外，她們不儆醒因為都忽略了油。沒有油，燈就不會亮，她們等候新郎就是白等，根本不能進到婚筵裡。另外五個是儆醒的童女，她們的特色就是都預備了油。讓我們大家都過著有「油」的儆醒生活，讓我們的人生都有聖靈的同在與引領。到主耶穌回來的時候，我們都能歡喜快樂的聚首一堂。
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December 10th, 2009 葉華牧師
凡事謝恩，因為這是上帝在基督裡向你們所定的旨意。(帖撒羅尼迦前書5:18)
有些人特別使人厭煩，使人不願與他們親近，因為他們有吹毛求疵的習慣，總覺得全世界的人都欠了他們，總是憤世嫉俗、怨氣沖天。
常感謝的人，就是最漂亮可愛的人，這是絕對錯不了的。
最有效使人變得可愛的治療方法，就是培養一顆常常感謝的心。感恩，具有醫治、更正的神奇效力。一顆不斷湧現感謝之情的心，是絕對不會被憤怒愁苦所困擾的。這不是其中一種「應用心理學」的秘方。我們作為基督徒，是蒙聖靈引導、藉耶穌基督獲得新生命的人，絕對有足夠的資格去體驗這教訓的實在。聖經多處地方清楚教導我們，要有感恩的心。感恩的心可以醫治心靈的酸苦與慍惱。
我們先不要把任何福份或平安無煩惱的環境，視為理所當然。卻要認定一切美好的事物，都是從眾光之父來的。對每一個有意義的時刻，對每一件所遇到無論是多平凡的事件，每一句給我們帶來亮光的話語，都要發出感謝，最好都要記錄下來，讓我們可以常常溫習。
早上鬧鐘響的時候不用懊惱，要感謝主，因為你能聽得到。要記得這世上有好多人耳朵是聾的。
可能一天的開始就一塌糊塗。襪子找不到，早餐弄翻了，弄到到處都髒兮兮，小孩又吵又鬧，每一個人火氣都大。但總要記得感謝主，你還有一個家。世上有很多孤寂的人。
雖然你的餐桌看來並不像雜誌上的圖片那麼漂亮，早餐也是非常簡單平凡，不過還是要記得感謝主賜下食物。因為現在世上還有三成的人每天晚上餓著肚子睡覺。
你的工作可能像很多人的一樣枯燥乏味，千篇一律。你仍然要感謝天父，因為還有工作機會，現在失業的人好多好多。
在同一個辦公室裡面，薪水一樣多的同事們，為什麼有的人充滿愁苦，另外一些卻非常快樂？為什麼經濟狀況近似的家庭，有一些夫妻整天吵架，親子關係惡劣，小孩子沒有笑容，另外一些卻夫妻恩愛，小孩的笑容燦爛？各家的幸福指數為甚麼會相差那麼大？
其實克服憂慮、壓力的一條良方就是：「計算一下你所領受到的福氣，並向主發出感謝的聲音。」不幸的是，世上的人常常計算自己不如意的事。所以離開幸福的路就越來越遠了。
時常向主數說所領受過的恩惠，就能興奮我們的心靈。感謝創造萬物的主宰在創世以前，就已經在記念我們；在我們還是罪人的時候、還是與祂為敵的時候，祂就已經為我們的需要作了準備，差遣祂愛子為我們死；在我們還蒙昧無知的時候，就為我們準備了這本無價的天書，又賜給我們聖靈，使我們能明白它，從而能過著智慧的生活。還有，周圍我們所愛的人都是主為我們預備的，我們要獻上感謝。所以我們要感謝的事實在太多了。
我們要常常感謝、凡事謝恩，因為這是上帝定好的旨意，就是上帝為我們設計好，讓我們過最幸福生活的方式。只有具備屬靈眼光的人，才能欣賞主的奇妙作為。常感恩的人就是那些具備屬靈眼光的人。
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November 19th, 2009 葉華牧師
你向上帝許願，償還不可延遲。因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願，應當償還。你許願不還不如不許。[傳道書5:4-5]
「做禮拜」雖然是基督徒們每個主日都在做的事，但到底為甚麼要在主日敬拜上帝？在禮拜中做些甚麼事？可能所知不多。有些人看主日敬拜，像在看「秀」，看台上的「藝員」在表演，表演得精彩就多付一點小費；有好些人是來見朋友，如果他的朋友不能出席，他也順理成章缺席，如果沒有朋友交換消息，為甚麼要一早爬起來整頓一翻出門，多麻煩的事？在教堂裡打瞌睡，倒不如在家裡睡。很多信徒是為了責任、是因為習慣，只知道上帝尋找用心靈誠實敬拜祂的人(約翰4:23)，至於甚麼叫做用心靈誠實敬拜主？就不大了了。所以今天的教會做禮拜的方式多得很，有一些重視熱鬧，有一些要求安靜，有一些注重參與，有一些只需要觀望。所以做電視禮拜也好，drive in禮拜也好，各適其式。以為都對上帝有了交待。
觀察力敏銳的所羅門王像個嚴峻的批判者，對於那些虛有其表的宗教生活，發出毫不留情的攻擊。他要人看見敬拜主的重要性。他所重視的是集體敬拜，他說：「你來到上帝的殿。」上帝要求我們出席教會的集體禮拜，要求人在敬拜祂的那一天，放下世上的俗務，把那一天分別出來為聖，不只是一個休息機會，不只是讓守祂命令的人身體健康，而且要求人尊重這一日為「聖日」。其實一個基督徒愛主不愛主，可以從他是否尊重主日看得出來。
為甚麼這最古老的敬拜生活，到了今天的人卻搞不清它的意義？雖然大家各出奇謀想把崇拜弄得有聲有色，結果仍然是半死不活。到底問題出在哪裡？其中一個很重要的原因，乃是在「行道」上的貧乏。所羅門王一開始就說：「你來到上帝的殿，要謹慎腳步。近前聽，勝過愚昧人獻祭。原來他們並不知是在作惡。」謹慎腳步，或保守你的腳，意思要求人作真誠的行道者。要近前聽、要留心聽、要忠心順從。聽道而不行道的人，他做禮拜就等於在做邪惡的事。就像愚昧的人在做傷害自己的事而不自知，還以為給了上帝天大的面子，來捧祂的場。
聽從上帝的話語，按照祂的要求過祂所喜悅的生活，那種敬拜才有意義。我們在禮拜中的程序有聽道、有奉獻、有讚美、有禱告。但最重要的程序卻是行道，就是準備好自己的心去聽從祂的話。撒母耳先知責備不行道的掃羅王說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」人如果不聽從主的話，不肯悔改、不肯認罪，無論在做禮拜的時候多麼虔誠，都像是愚昧人在獻祭，是虛假的、純外表的宗教行為而已。
今日信徒在屬靈生活行動上最缺乏的領域是信心的操練。我們的信心似乎建立在其他地方上。我們信任保險機構、醫療器材、退休儲備、教育體系、政府承諾、金融制度、失業保障，在整個生活大氣候裡面，上帝根本沒有地位，根本沒有存在的必要。宗教只是上流社會的點綴品，是精神心理上的調劑品。我們不像古人，擔心有病時沒有醫生照顧，年老時沒有兒女伺候，失業時沒有地方棲身。可以說，我們十分有安全感。我們的安全感建立在豐厚的經濟條件上，立基於健全的保護制度上。你說上帝在看顧我們嗎？那是額外的福利，當其他的體系失敗了，我們再來投靠祂也不晚。我們還沒有明目張膽地說出來的一句話是：「上帝啊，我現在暫時不需要你，請祢不要干涉我的自由。」
我們有了種種保障，根本就不需要操練信心。信心也就可以埋藏在保險庫裡。等危機來，我們才挖它出來。我們為甚麼還稱為信徒？與非信徒有甚麼分別呢？我們已經生活在一個充滿保障的制度裡面，還能做甚麼呢？我們沒有理由放棄現有的一切，去過流浪的生活，像Francisco所作的。到底我們應該怎樣操練信心呢？
原來在古人禮拜中有一項重要的活動，是我們今天教會常忽略的，那就是：在上帝面前決志、承諾、許願。當聽到上帝對我們說話，我們是不是應該有所反應？是不是應該在主寶座前下定決心聽從？是不是應該向祂作出嚴肅的承諾，期望祂幫助我們完成生活上應該做好的事？並且許願事成之後怎樣感謝祂、榮耀祂？浸信會有一個美好的傳統，就是每次崇拜都要求會眾決志。雖然這決志時間多是為願意接受主的人，其實也可以擴大成為所有基督徒的立志時間。因為這種決志、承諾、許願，就是信心的操練，是行道生活中的一步。
有好些教會每年都舉行一次信心認獻。認獻的方式，是先在上帝面前尋求祂在我個人心中的感動，然後內心定出一個金額，在未來一年我個人將會怎樣倚靠主的恩典，作出這數目的奉獻。這數目甚至可能不是我自己能承擔的數目，但我相信主的感動沒有錯誤，我將會在面前一年看見祂的供應，所以作出這承諾。這也是一個信心的操練。這種承諾完全是個人與主之間的決定。做與不做，做到哪一步，都與別人無關。別人不能干涉，也不需要知道。承諾的人也只需要向主交待，不需要向教會交待。教會也不應該追查誰還了願或誰沒有還願。國家如果沒有決志效忠的士兵，就等於沒有士兵。天國如果沒有宣誓效忠的門徒，也就等於沒有門徒。我們各人都要在上帝面前交賬，願我們的賬都是輝煌多彩的賬。
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November 12th, 2009 葉華牧師
耶和華說：「看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的。」(耶利米書9:25)
真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。(羅馬書2:29)
你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。(歌羅西書2:11)
近日，為新生男嬰行割禮的手術，又成了熱門爭論的題目。法國的研究人員在巴西舉行的世界健康組織醫學發佈會中，報告他們在南非幾千個男人中間作的研究結果，發現受過割禮的人感染愛滋病與其他性病的機會少一半以上。全世界約有三成的男人受了割禮，其中大部份是回教徒，佔了其中的七成，猶太人不用說，也必然在嬰兒之時全部都受割禮，其他基督教地區也都流行行割禮。所以美國從十九世紀到現在，約有六成男嬰一出生之後就馬上接受這手術。而且在一九七九年之前，動這手術的時候還不使用麻醉劑，那時候，每一個接受割禮的嬰孩都痛得哇哇大叫。
反對行割禮的人，多數都是無神論者。他們反對的理由，第一，認為這只是宗教上的禮節，不信的人沒有必要遵行。第二，在嬰孩還不能表達他自己意願的時候，就勉強他受割禮是不公平的事。應該讓他長大之後自己決定做還是不做。第三，受割禮不受割禮對性慾、生育好像都沒有影響，何必多動此一刀？既浪費金錢，又有流血不止與受感染的風險。還有人說，受了割禮之後，最敏感的部位暴露出來，慢慢會長出像繭一樣保護神經的皮肉，使失去了一些性趣云云。
聖經記載第一次的割禮在亞伯拉罕的時候，上帝與亞伯拉罕及他的後裔立約，凡是他行了割禮的後代才是屬於上帝的子民。亞伯拉罕行割禮的時候，已經九十九歲。在當時既沒有麻醉藥物，也缺少鋒利的刀，只用磨利了的火石行割禮。疼痛、大量流血，恐怕是必然發生的事。他們在這種情況之下，還是忠心的接受了這割禮，原因就是他們都聽從上帝的吩咐，以這割禮作為與上帝立約的憑據，證明他們的子子孫孫都是屬於上帝的子民。
但是到了今天，當我們再回頭看的時候，發現上帝要求他們行割禮最主要的原因，乃是在健康上的好處。行了割禮的男人當然比較乾淨、少受到感染、也少會發炎、不易出現癌細胞，他們的女人也很少會受到細菌病毒的侵襲，少見子宮或尿道方面的毛病。至於屬靈上的意義，可以說只是象徵性的。有人以為古時的割禮等於現在的洗禮，所以認為嬰孩從小就應該接受洗禮。但割禮與洗禮是完全不同的兩回事。因為只有男性才需要受割禮，女人不用受割禮，是不是意味著女人的靈魂就不重要了呢？受割禮與否肯定對靈魂是沒有影響的。保羅在加拉太書六章也說：「受割禮不受割禮，都無關緊要。要緊的就是作新造的人。」
上帝對聽從祂、信靠祂的亞伯拉罕發出了這種指示，希望他的子子孫孫都跟從上帝，也能享受更健康的生活，不容易有受感染與患病的機會。在屬靈上只是預表性的，上帝重視的是心靈的割禮。沒有受割禮的人那過長的包皮，裡面會藏著污垢，很難清洗。法國研究人員作出的結論：受過割禮的男人少得愛滋病與其他性病。很多人對這研究結果都大出意外。這好像在說，有一層皮保護的人反而容易受到傳染，沒有皮保護的卻能減低受感染的風險，這事怎麼可能會發生呢？唯一合理的解釋就是，那些病毒不一定馬上傳染到人身上，只是那些留在自己包皮裡面的病毒才更為可怕，經過一段時間之後，才會進入體內成了禍害。
聖經也好像在告訴我們，暴露出來的罪，遠及不上隱藏的罪那麼可怕。上帝要求屬祂的人心靈上要受割禮，就是把一切隱藏的罪惡念頭、犯罪動機，都必須完全的割捨，心靈裡面不要珍藏罪孽。聖經對我們說，人一切不知不覺中所犯的罪，都可以得到赦免，一時的軟弱、疏忽性的跌倒，上帝都會網開一面，都為人預備了赦罪的辦法。但心裡如果注重罪孽、隱藏過犯，心底裡定意要不斷犯罪、故意違背命令，罪就得不到赦免。從以色列人所獻的贖罪祭裡面就可以看見，所有贖罪的祭物，都只是為那些不知不覺、偶然、不小心而犯的過錯而設立。凡是故意犯的罪，是沒有一種祭物能夠除掉的。希伯來書十章說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」
因為我們在主耶穌裡面都應該受了心靈上的割禮。基督並不是割去了我們的罪性，不是除掉我們犯罪的能力，只是要我們把隱藏罪惡的心思意念捨棄。我們既然已經打開了心門承認自己是一個罪人，從此以後，心思意念在主面前應該赤露敞開，我們不再隱藏心底裡的慾望和隱私，反而要讓聖靈光照內心深處的每一個角落，讓祂清理每一個暗室裡的隱情。所以我們都要在光明中行，也要在光明中與弟兄姊妹相交。這樣才是真正的受了心靈上的割禮。
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