你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒又鬥毆爭戰，也不能得。(雅各書4:1-2)

廿一世紀，是有史以來醫學最進步的時候。醫院擁有最先進的科技儀器，醫生學到最尖端的疾病知識，本來應該是人人感到安全穩妥的時候。但事實卻不是如此，新的病變層出不窮，聞所未聞的絕症使許多家庭陷入愁雲慘霧之中。單是對癌的抗戰上，仍然是一無進展，長期處於「癌」打的局面。一聽到患了癌，幾乎就等於宣判了死刑。

醫學界對於各種病變的抗爭，通常只有一個方法，就是用「殺」字訣。以癌為例，就是藉著開刀法、電療法或化療法，希忘把癌細胞殺滅。問題是，無論是哪一種殺法，既殺不清，也必定濫殺無辜。殺完一個療程之後，壞細胞多數還在，好細胞卻被殺得奄奄一息。所以病人經過治療之後，都只剩下半條人命，癌細胞卻仍然在肆無忌憚的發飆。

北美洲很多教會都生病了。所以教會領袖們的解決辦法就是殺、殺、殺，神的家到處充滿鬥爭，大家覺得割除毒瘤就是唯一的辦法。

毛病就在這裡：「爭戰、鬥毆」，是永遠不能解決問題的。去病之道，不是用「殺」字訣，乃是用「和」字訣。今天多少鬧紛爭的教會，整天想「得」、「貪戀」、「搶奪」，得不到的時候，就「鬥毆」、「爭戰」，還能引經據典來吵架，顯出是理直氣壯的聖戰，於是教會群雄割據，派系之間不單唇槍舌劍，往往還要大打出手，用惡毒的手段對付異己。這一股歪風，近年在北美實在是屢見不鮮。

我們擔心這一種團體，恐怕在實質上並不是真的主的教會。因為主的教會，一定是和平合一的教會。一定願意放下自己的利益，願意作出讓步、犧牲，一定不會想著爭取眼前的好處。反而是積極地貢獻自己的力量，使別的肢體得建立。

第二世紀Alexandria大瘟疫期間，羅馬皇帝聽聞有一個奇怪的救災互助團體，於是派一大臣作深入調查，大臣的報告成了重要的文獻。報告中詳述這一群人的習慣，包括聖餐、唱詩、禱告等，最後還說，他們是拿撒勒人耶穌的門徒，他們是必須要彼此相愛、為人犧牲的。證明早期的基督徒一直緊記著主的吩咐，堅持要遵守彼此相愛的命令。他們看相愛合一是理所當然的份內事。

保羅說過要「竭力保守」教會合一(弗四)，要用謙卑、溫柔、忍耐的心來保護教會的和平(腓二)。只有和平合一的教會，才不會患上末世的絕症病變。只有肯為全體犧牲自己的，才能宣揚我們「和平之子」所崇敬的「和平之君」。