誰能控告我們呢? [ 約翰 8:1-11]
November 29th, 2009 Administrator內容:
- 為何人要控告?
- 在教會不該控告
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信心認獻
November 19th, 2009 葉華牧師你向上帝許願，償還不可延遲。因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願，應當償還。你許願不還不如不許。[傳道書5:4-5]
「做禮拜」雖然是基督徒們每個主日都在做的事，但到底為甚麼要在主日敬拜上帝？在禮拜中做些甚麼事？可能所知不多。有些人看主日敬拜，像在看「秀」，看台上的「藝員」在表演，表演得精彩就多付一點小費；有好些人是來見朋友，如果他的朋友不能出席，他也順理成章缺席，如果沒有朋友交換消息，為甚麼要一早爬起來整頓一翻出門，多麻煩的事？在教堂裡打瞌睡，倒不如在家裡睡。很多信徒是為了責任、是因為習慣，只知道上帝尋找用心靈誠實敬拜祂的人(約翰4:23)，至於甚麼叫做用心靈誠實敬拜主？就不大了了。所以今天的教會做禮拜的方式多得很，有一些重視熱鬧，有一些要求安靜，有一些注重參與，有一些只需要觀望。所以做電視禮拜也好，drive in禮拜也好，各適其式。以為都對上帝有了交待。
觀察力敏銳的所羅門王像個嚴峻的批判者，對於那些虛有其表的宗教生活，發出毫不留情的攻擊。他要人看見敬拜主的重要性。他所重視的是集體敬拜，他說：「你來到上帝的殿。」上帝要求我們出席教會的集體禮拜，要求人在敬拜祂的那一天，放下世上的俗務，把那一天分別出來為聖，不只是一個休息機會，不只是讓守祂命令的人身體健康，而且要求人尊重這一日為「聖日」。其實一個基督徒愛主不愛主，可以從他是否尊重主日看得出來。
為甚麼這最古老的敬拜生活，到了今天的人卻搞不清它的意義？雖然大家各出奇謀想把崇拜弄得有聲有色，結果仍然是半死不活。到底問題出在哪裡？其中一個很重要的原因，乃是在「行道」上的貧乏。所羅門王一開始就說：「你來到上帝的殿，要謹慎腳步。近前聽，勝過愚昧人獻祭。原來他們並不知是在作惡。」謹慎腳步，或保守你的腳，意思要求人作真誠的行道者。要近前聽、要留心聽、要忠心順從。聽道而不行道的人，他做禮拜就等於在做邪惡的事。就像愚昧的人在做傷害自己的事而不自知，還以為給了上帝天大的面子，來捧祂的場。
聽從上帝的話語，按照祂的要求過祂所喜悅的生活，那種敬拜才有意義。我們在禮拜中的程序有聽道、有奉獻、有讚美、有禱告。但最重要的程序卻是行道，就是準備好自己的心去聽從祂的話。撒母耳先知責備不行道的掃羅王說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」人如果不聽從主的話，不肯悔改、不肯認罪，無論在做禮拜的時候多麼虔誠，都像是愚昧人在獻祭，是虛假的、純外表的宗教行為而已。
今日信徒在屬靈生活行動上最缺乏的領域是信心的操練。我們的信心似乎建立在其他地方上。我們信任保險機構、醫療器材、退休儲備、教育體系、政府承諾、金融制度、失業保障，在整個生活大氣候裡面，上帝根本沒有地位，根本沒有存在的必要。宗教只是上流社會的點綴品，是精神心理上的調劑品。我們不像古人，擔心有病時沒有醫生照顧，年老時沒有兒女伺候，失業時沒有地方棲身。可以說，我們十分有安全感。我們的安全感建立在豐厚的經濟條件上，立基於健全的保護制度上。你說上帝在看顧我們嗎？那是額外的福利，當其他的體系失敗了，我們再來投靠祂也不晚。我們還沒有明目張膽地說出來的一句話是：「上帝啊，我現在暫時不需要你，請祢不要干涉我的自由。」
我們有了種種保障，根本就不需要操練信心。信心也就可以埋藏在保險庫裡。等危機來，我們才挖它出來。我們為甚麼還稱為信徒？與非信徒有甚麼分別呢？我們已經生活在一個充滿保障的制度裡面，還能做甚麼呢？我們沒有理由放棄現有的一切，去過流浪的生活，像Francisco所作的。到底我們應該怎樣操練信心呢？
原來在古人禮拜中有一項重要的活動，是我們今天教會常忽略的，那就是：在上帝面前決志、承諾、許願。當聽到上帝對我們說話，我們是不是應該有所反應？是不是應該在主寶座前下定決心聽從？是不是應該向祂作出嚴肅的承諾，期望祂幫助我們完成生活上應該做好的事？並且許願事成之後怎樣感謝祂、榮耀祂？浸信會有一個美好的傳統，就是每次崇拜都要求會眾決志。雖然這決志時間多是為願意接受主的人，其實也可以擴大成為所有基督徒的立志時間。因為這種決志、承諾、許願，就是信心的操練，是行道生活中的一步。
有好些教會每年都舉行一次信心認獻。認獻的方式，是先在上帝面前尋求祂在我個人心中的感動，然後內心定出一個金額，在未來一年我個人將會怎樣倚靠主的恩典，作出這數目的奉獻。這數目甚至可能不是我自己能承擔的數目，但我相信主的感動沒有錯誤，我將會在面前一年看見祂的供應，所以作出這承諾。這也是一個信心的操練。這種承諾完全是個人與主之間的決定。做與不做，做到哪一步，都與別人無關。別人不能干涉，也不需要知道。承諾的人也只需要向主交待，不需要向教會交待。教會也不應該追查誰還了願或誰沒有還願。國家如果沒有決志效忠的士兵，就等於沒有士兵。天國如果沒有宣誓效忠的門徒，也就等於沒有門徒。我們各人都要在上帝面前交賬，願我們的賬都是輝煌多彩的賬。
割 禮
November 12th, 2009 葉華牧師耶和華說：「看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的。」(耶利米書9:25)
真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。(羅馬書2:29)
你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。(歌羅西書2:11)
近日，為新生男嬰行割禮的手術，又成了熱門爭論的題目。法國的研究人員在巴西舉行的世界健康組織醫學發佈會中，報告他們在南非幾千個男人中間作的研究結果，發現受過割禮的人感染愛滋病與其他性病的機會少一半以上。全世界約有三成的男人受了割禮，其中大部份是回教徒，佔了其中的七成，猶太人不用說，也必然在嬰兒之時全部都受割禮，其他基督教地區也都流行行割禮。所以美國從十九世紀到現在，約有六成男嬰一出生之後就馬上接受這手術。而且在一九七九年之前，動這手術的時候還不使用麻醉劑，那時候，每一個接受割禮的嬰孩都痛得哇哇大叫。
反對行割禮的人，多數都是無神論者。他們反對的理由，第一，認為這只是宗教上的禮節，不信的人沒有必要遵行。第二，在嬰孩還不能表達他自己意願的時候，就勉強他受割禮是不公平的事。應該讓他長大之後自己決定做還是不做。第三，受割禮不受割禮對性慾、生育好像都沒有影響，何必多動此一刀？既浪費金錢，又有流血不止與受感染的風險。還有人說，受了割禮之後，最敏感的部位暴露出來，慢慢會長出像繭一樣保護神經的皮肉，使失去了一些性趣云云。
聖經記載第一次的割禮在亞伯拉罕的時候，上帝與亞伯拉罕及他的後裔立約，凡是他行了割禮的後代才是屬於上帝的子民。亞伯拉罕行割禮的時候，已經九十九歲。在當時既沒有麻醉藥物，也缺少鋒利的刀，只用磨利了的火石行割禮。疼痛、大量流血，恐怕是必然發生的事。他們在這種情況之下，還是忠心的接受了這割禮，原因就是他們都聽從上帝的吩咐，以這割禮作為與上帝立約的憑據，證明他們的子子孫孫都是屬於上帝的子民。
但是到了今天，當我們再回頭看的時候，發現上帝要求他們行割禮最主要的原因，乃是在健康上的好處。行了割禮的男人當然比較乾淨、少受到感染、也少會發炎、不易出現癌細胞，他們的女人也很少會受到細菌病毒的侵襲，少見子宮或尿道方面的毛病。至於屬靈上的意義，可以說只是象徵性的。有人以為古時的割禮等於現在的洗禮，所以認為嬰孩從小就應該接受洗禮。但割禮與洗禮是完全不同的兩回事。因為只有男性才需要受割禮，女人不用受割禮，是不是意味著女人的靈魂就不重要了呢？受割禮與否肯定對靈魂是沒有影響的。保羅在加拉太書六章也說：「受割禮不受割禮，都無關緊要。要緊的就是作新造的人。」
上帝對聽從祂、信靠祂的亞伯拉罕發出了這種指示，希望他的子子孫孫都跟從上帝，也能享受更健康的生活，不容易有受感染與患病的機會。在屬靈上只是預表性的，上帝重視的是心靈的割禮。沒有受割禮的人那過長的包皮，裡面會藏著污垢，很難清洗。法國研究人員作出的結論：受過割禮的男人少得愛滋病與其他性病。很多人對這研究結果都大出意外。這好像在說，有一層皮保護的人反而容易受到傳染，沒有皮保護的卻能減低受感染的風險，這事怎麼可能會發生呢？唯一合理的解釋就是，那些病毒不一定馬上傳染到人身上，只是那些留在自己包皮裡面的病毒才更為可怕，經過一段時間之後，才會進入體內成了禍害。
聖經也好像在告訴我們，暴露出來的罪，遠及不上隱藏的罪那麼可怕。上帝要求屬祂的人心靈上要受割禮，就是把一切隱藏的罪惡念頭、犯罪動機，都必須完全的割捨，心靈裡面不要珍藏罪孽。聖經對我們說，人一切不知不覺中所犯的罪，都可以得到赦免，一時的軟弱、疏忽性的跌倒，上帝都會網開一面，都為人預備了赦罪的辦法。但心裡如果注重罪孽、隱藏過犯，心底裡定意要不斷犯罪、故意違背命令，罪就得不到赦免。從以色列人所獻的贖罪祭裡面就可以看見，所有贖罪的祭物，都只是為那些不知不覺、偶然、不小心而犯的過錯而設立。凡是故意犯的罪，是沒有一種祭物能夠除掉的。希伯來書十章說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」
因為我們在主耶穌裡面都應該受了心靈上的割禮。基督並不是割去了我們的罪性，不是除掉我們犯罪的能力，只是要我們把隱藏罪惡的心思意念捨棄。我們既然已經打開了心門承認自己是一個罪人，從此以後，心思意念在主面前應該赤露敞開，我們不再隱藏心底裡的慾望和隱私，反而要讓聖靈光照內心深處的每一個角落，讓祂清理每一個暗室裡的隱情。所以我們都要在光明中行，也要在光明中與弟兄姊妹相交。這樣才是真正的受了心靈上的割禮。
